奇門遁甲
很久都沒碰術數了，昨天一個師兄問候我，我說很久沒看奇門了，讓他發幾個盤看看，所幸雖然放下很久了，但是拿起時還在。用時便拿起，不用時便放下，何期自性本自具足嘛。久不看盤，拿起時覺得思路比以前更加清晰了。其實思路也不思路，思路本身就是妄想，只要自心的觀照越來越細密，事即理，理即是事，事理不二，一切具足，不用下註解，也不必自生妄想去自我辯論，自我躊躇。慧力的觀照是境界般若中事，非理論所能到達，只能自己去體會。久不看盤，才發現看盤真是費神的，可見以前自己枉費了多少時間、精力於此無益之事，深自懺悔。但是很多認識的，不認識的愛好者們仍然沉迷此術不能自拔，我也就不免饒舌，再多說幾句無用的話。易學就是一句話：象其物宜。這是核心，是關鍵，是中心點。天地之間大道本來無一物可得，亦無一法可說。伏羲聖人徹悟天地大道，識萬物變化之理。然言語道斷，心行處滅，實在無一字可說。但是聖人所悟，如何才能傳達給未悟的後代眾生呢？於是伏羲聖人創造卦象以盡其情偽，千言萬語，天地萬物，都在卦象之中，如若用語言文字去表達、演義，雖窮百千劫亦不能盡。至周文王，亦悟天地變化之道，為使後代眾生能夠運用此聖人所設卦象去模擬天地萬物，去認識天地萬事萬物的變化規律，於是他進一步發展卦象之學，八卦相因演為64卦。64卦的卦象變化，一切情狀，卦象已陳明，本不須多言。然對於未悟之眾生，仍然要假以文字方便，才能讓他們更好地運用卦象去認識萬物的變化規律。就好比對不認識字的幼兒園小朋友，在漢字之上仍然要加上拼音，讓他們更好的識字一樣。所以周文王演完六十四卦後，用他那個時代的語言文字做了註解，進一步闡明瞭每一爻所代表的變化階段的吉凶悔吝，讓卦象能更好的普及，讓更多的普通人都能運用卦象，認識事物的發展和變化規律，以更好的指導人們的工作和生活。六十四卦，加上文王對各卦、爻辭的文字說明就形成了一部書，後人稱為《易經》或《周易》。
後人把這門觀卦象的學問叫做易學。說到底，易學就是觀象、衍象的能力。由於卦象範圍天地萬物及其變化之道，無所不包。所以，卦象之學的發揮，就是天地之道的闡發，是本來如此，而不是人為的發明。到春秋時期，孔子把流傳下來的《周易》反覆研究，寫出了史載的第一部個人學習《周易》的心得報告，就是今天看到的繫辭。由於易本無言，無所不包，其包涵了一切，所以只要用文字語言來表達，就能源源不斷地闡發天。孔子從《易經》中識得天地萬物的秩序和變化之道，人處天地之中，故孔子認為人類社會也應該符合天地萬物的秩序和規律，他將天地萬物的秩序和規律闡發在人道上，說明了人類社會應該如何建立秩序，應該如何運作，建立了一門獨立的學問，後世稱為儒學。儒學是天地之道的理論總結在人道的闡發，與人類社會緊密結合，所以後世專門把道理聯絡到人類社會上來的就叫做義理，專門講義理的就叫做義理派，形成了一個派別。專門衍卦的就叫做象數派。無論義理和象數，都是各執一端，都只是一種不完全的表達，因為卦象本身已經具足了一切，無所謂義理和象數。後世的這種分法，只是人為觀念的區分。易學囊括一切，功用很多，後世就專門有人在占卜吉凶上做發展，形成了一個易學衍生出來的分支，叫術數。術數是一種模擬。模擬，是用現在的話說的，用以前的話講，就叫象其物宜。萬物一太極，是易學的核心，也是術數的核心觀念。太極者，其大無外，其小無內。比如奇門遁甲，是一個盤局，是一個太極。它可以模擬任何一個太極體。就盤局來講，天地就是一個大盤局，地球就是一個大盤局，乃至人身也是一個大盤局。一場博弈中，博弈雙方就是一個太極。所以術數預測，在於定位準確太極體。實物的太極體包含的事物，一一納入盤中模擬，所測才會有驗。術數所言者，象也。象本身非實物。象只是實物的在某情境下的投影。一個實物在不同的情境、狀態下會示現不同的象，實物本身不變，但是不同情境下它示現的象就會不同。反之，如果根據某特定情境下的象去推導實物本身的特質，而言之鑿鑿，就一定會錯。如果說對了，那也只是碰巧而已。這點千萬記住，現在很多人陷此泥淖而不自知，誠為可嘆。
比如測一個盤，有人問你看這個人以前是幹什么的？這種問題不屬於預測的範圍，而是屬於猜謎。問這個人的事，這個人就納入盤中，盤中會示現他的資訊，但是示現的資訊只是與所問事相關的特定情境下的資訊。注意了，象只是特定情境下事物的投影，事物是發展變化的，所以所測事的盤所得到的象只能緊緊用於解讀實物在此盤所測之事中的表現，不足以論定實物本身。所以，現在很多易友的預測都是錯的，很多人不過是在玩弄精神而已。剛才提到的那個問題，你看這個人以前是幹什么的？這種看他人職業的問題，如果是問你看這個人現在是幹什么的，這還尚可，因為現在當下的資訊，盤中會顯現。但是問以前？怎么判斷。無法判斷。比如一個人一輩子幹過10份工作，比如他當過兵，做過幾年司機，然後回家務農。那說他當過兵，對方反饋說對，其實只是預測者碰巧說對了，他做過司機你怎么沒看出來？這種問題都不是預測的範圍，當然，一個人幹過好幾份工作，你全都說出來，不多也不少，那就是大師了，不過這種大師我還沒見到過。所以，預測的原則之一就是：莫把類象論為真。
其次，再說說取象。易學的本質，象其物宜。解讀盤局的過程，就是取象、讀象的過程。這個讀象，是一個廣義的概念，不只是包括類象本身，還包括了旺衰，干支衝合等等。這是核心，是關鍵。一切的技法，都是取象的方便法。換言之，求測者問到一個問題，首先想到的是如何取象，其次才是用到取象的方法。判斷這種技法的正確與否，就看他取象是否合理。術數說白了就是情境模擬，人物的性情善惡，本身的好壞，只限定與此情境之內，在此太極之中，此情境之外，則不一定。所以，平常問的，你看這個人怎么樣，是問的在這件事中這個人的用心，行為怎么樣。人和事都是多面的，術數所能者，得一片段表現而已，切莫以偏概全。
再說說六親，六親的本質是五行生剋。術數預測，就是用陰陽干支的五行生剋來模擬現實中萬事萬物的相互作用，相互制約。萬事萬物在術數模型中的模擬分為兩部分，一部分是類象的模擬（這裡指的狹義的類象），比如工作對應開門，大盜對應天蓬星等等；另一個部分是作用關係的模擬，比如這個工作對你不利，在術數模型中就體現為五行的生克。而我常講的取象，則包括了類象的選取和作用關係的解讀。五行的生克，有兩個方面的作用。一方面是看盤中各類象的生克關係，以推倒出現實中各事物的作用關係，以此判斷吉凶；另一方面是尋找出盤中五行生剋於我有利或者不利的類象，以此對應現實中的事物，以此判斷吉凶。五行中有生我，克我，我生，我克，與我比和者。而在現實中，一個事物與其他事物的作用關係，也都在此五種作用關係之中。所以，一個事物與其他事物的關係，就是五大類關係。這種作用關係，古人為了人們更好的理解和運用，就用當時人們熟悉的人類社會的秩序名稱給它命名。在中國古代社會秩序中，官府治理人們，皇帝是代天牧民，老百姓理應受官府治理，所以克我者命名為官鬼。在人倫中，生我的就是父母，我生的就是子孫。中國古代文化倫理文化中，妻妾服從與丈夫，所以妻妾受丈夫所克，所以我克者為妻財。與我比和的為兄弟。
象是複雜的，重疊的，多元的。所以術數雖說只是取象二字而已。但是操作起來卻不那么容易。比如問求財，盤中定位我和財來進行模擬。我即命宮，財可看干支六親之財爻，也可看生門，飛盤中還可看本命所值六親等等。奇門六親，有星門定六親，有干支定六親。干支定六親中，又分為年月日時四柱論六親，日干定六親，時幹定六親，本命定六親等。其他奇門體系沒系統學習過，不好多說，但是就飛盤奇門鳴法體系而言，鳴法為什么以時幹定六親？你說時幹代表事體，所以時幹定六親，那轉盤奇門你以時幹定六親試試看準不準？奇門體系中，分三傳不是什么稀奇事，轉盤奇門也分三傳，就是天地人三才易學根本理念的表達，只是各體系中著眼點不同，三才的位置不同而已。在六壬中，三傳獨立起出。奇門中，三傳亦是盤局的一部分，只是隱於九宮中，與其他宮一起出現，古人保守，不點出來而已。飛盤奇門，以時幹定六親，“時幹乃是主宰神”，這就是鳴法體系的立論觀點。