奇門遁甲的立式原理探微
奇門遁甲式盤的立式原理探微之八
黑白齋主
陽一局的六十時辰符使執行規律:
01 甲子——符1、使1；02 乙丑——符7、使2；
……
09 壬申——符5、使9； 10 癸酉——符6、使1；
11 甲戌——符2、使2； 12 乙亥——符7、使3；
……
19 壬午——符5、使6； 20 癸未——符6、使2；
21 甲申——符3、使3； 22 乙酉——符7、使4；
……
29 壬辰——符5、使2； 30 癸巳——符6、使3；
31 甲午——符4、使4；32 乙未——符7、使5；
……
39 壬寅——符5、使3；40 癸卯——符6、使4；
41 甲辰——符5、使5；42 乙巳——符7、使6；
……
49 壬子——符5、使4；50 癸丑——符6、使5；
51 甲寅——符6、使6；52 乙卯——符7、使7；
……
59 壬戌——符5、使5；60 癸亥——符6、使6；
陽7局
01 甲子——符7、使7；02 乙丑——符4、使8；
……
09 壬申——符2、使6；10 癸酉——符3、使7；
11 甲戌——符8、使8；12 乙亥——符4、使9；
……
19 壬午——符2、使7；20 癸未——符3、使8；
21 甲申——符9、使9；22 乙酉——符4、使1；
……
29 壬辰——符2、使8；30 癸巳——符3、使9；
31 甲午——符1、使1；32 乙未——符4、使2；
……
39 壬寅——符2、使9；40 癸卯——符3、使1；
41 甲辰——符2、使2；42 乙巳——符4、使3；
……
49 壬子——符2、使1；50 癸丑——符3、使2；
51 甲寅——符3、使3；52 乙卯——符4、使4；
……
59 壬戌——符2、使2；60 癸亥——符3、使3；
陽四局
01 甲子——符4、使4；02 乙丑——符1、使5；
……
09 壬申——符8、使3；10 癸酉——符9、使4；
11 甲戌——符5、使5；12 乙亥——符1、使6；
……
19 壬午——符8、使4；20 癸未——符9、使5；
21 甲申——符6、使6；22 乙酉——符1、使7；
……
29 壬辰——符8、使5；30 癸巳——符9、使6；
31 甲午——符7、使7；32 乙未——符1、使8；
……
39 壬寅——符8、使6；40 癸卯——符9、使7；
41 甲辰——符8、使8；42 乙巳——符1、使9；
……
49 壬子——符8、使7；50 癸丑——符9、使8；
51 甲寅——符9、使9；52 乙卯——符1、使1；
……
59 壬戌——符8、使8；60 癸亥——符9、使9；
陽二局
01 甲子——符2、使2；02 乙丑——符8、使3；
……
09 壬申——符6、使1；10 癸酉——符7、使2；
11 甲戌——符3、使3；12 乙亥——符8、使4；
……
19 壬午——符6、使3；20 癸未——符7、使3；
21 甲申——符4、使4；22 乙酉——符8、使5；
……
29 壬辰——符6、使3；30 癸巳——符7、使4；
31 甲午——符5、使5；32 乙未——符8、使6；
……
39 壬寅——符7、使4；40 癸卯——符7、使5；
41 甲辰——符6、使6；42 乙巳——符8、使7；
……
49 壬子——符6、使5；50 癸丑——符7、使6；
51 甲寅——符7、使7；52 乙卯——符8、使8；
……
59 壬戌——符6、使6；60 癸亥——符7、使7；
陽八局
01 甲子——符8、使8；02 乙丑——符5、使9；
……
09 壬申——符3、使7；10 癸酉——符4、使8；
11 甲戌——符9、使9；12 乙亥——符5、使1；
19 壬午——符3、使8；20 癸未——符4、使9；
……
21 甲申——符1、使1；22 乙酉——符5、使2；
……
29 壬辰——符3、使9；30 癸巳——符4、使1；
31 甲午——符2、使2；32 乙未——符5、使3；
……
39 壬寅——符3、使1；40 癸卯——符4、使2；
41 甲辰——符3、使3；42 乙巳——符5、使4；
……
49 壬子——符3、使2；50 癸丑——符4、使3；
51 甲寅——符4、使4；52 乙卯——符5、使5；
……
59 壬戌——符3、使3；60 癸亥——符4、使4；
陽五局
01 甲子——符5、使5；02 乙丑——符2、使6；
……
09 壬申——符9、使4；10 癸酉——符1、使5；
11 甲戌——符6、使6；12 乙亥——符2、使7；
……
19 壬午——符9、使5；20 癸未——符1、使6；
21 甲申——符7、使7；22 乙酉——符2、使8；
……
29 壬辰——符9、使6；30 癸巳——符1、使7；
31 甲午——符8、使8；32 乙未——符2、使9；
……
39 壬寅——符9、使7；40 癸卯——符1、使8；
41 甲辰——符9、使9；42 乙巳——符2、使1；
……
49 壬子——符9、使8；50 癸丑——符1、使9；
51 甲寅——符1、使1；52 乙卯——符2、使2；
……
59 壬戌——符9、使9；60 癸亥——符1、使1；
陽三局
01 甲子——符3、使3；02 乙丑——符9、使4；
……
09 壬申——符7、使2；10 癸酉——符8、使3；
11 甲戌——符4、使4；12 乙亥——符9、使5；
……
19 壬午——符7、使3；20 癸未——符8、使4；
21 甲申——符5、使5；22 乙酉——符9、使6；
……
29 壬辰——符7、使4；30 癸巳——符8、使5；
31 甲午——符6、使6；32 乙未——符9、使7；
……
39 壬寅——符7、使5；40 癸卯——符8、使6；
41 甲辰——符7、使7；42 乙巳——符9、使8；
……
49 壬子——符7、使6；50 癸丑——符8、使7；
51 甲寅——符8、使8；52 乙卯——符9、使9；
……
59 壬戌——符7、使7；60 癸亥——符8、使8；
陽九局
01 甲子——符9、使9；02 乙丑——符6、使1；
……
09 壬申——符4、使8；10 癸酉——符5、使9；
11 甲戌——符1、使1；12 乙亥——符6、使2；
……
19 壬午——符4、使9；20 癸未——符5、使1；
21 甲申——符2、使2；22 乙酉——符6、使3；
……
29 壬辰——符4、使1；30 癸巳——符5、使2；
31 甲午——符3、使3；32 乙未——符6、使4；
……
39 壬寅——符4、使5；40 癸卯——符5、使3；
41 甲辰——符4、使4；42 乙巳——符6、使5；
……
49 壬子——符4、使3；50 癸丑——符5、使4；
51 甲寅——符5、使5；52 乙卯——符6、使6；
……
59 壬戌——符4、使4；60 癸亥——符5、使5；
陽六局
01 甲子——符6、使6；02 乙丑——符3、使7；
……
09 壬申——符1、使5；10 癸酉——符2、使6；
11 甲戌——符7、使7；12 乙亥——符3、使8；
……
19 壬午——符1、使6；20 癸未——符2、使7；
21 甲申——符8、使8；22 乙酉——符3、使9；
……
29 壬辰——符1、使7；30 癸巳——符2、使8；
31 甲午——符9、使9；32 乙未——符3、使1；
……
39 壬寅——符1、使8；40 癸卯——符2、使9；
41 甲辰——符1、使1；42 乙巳——符3、使2；
……
49 壬子——符1、使9；50 癸丑——符2、使1；
51 甲寅——符2、使2；52 乙卯——符3、使3；
……
59 壬戌——符1、使1；60 癸亥——符2、使2；
以上我們分別以冬至三元、小寒三元和大寒三元為例，對奇門遁甲值符和值使的運動規律進行了梳理，其餘的於此理相同，陰遁與陽遁的執行順序相反，但數理是一致的。根據梳理的數理我們總結規律如下：
1、奇門遁甲的核心要素是天干、地支和六十甲子。奇門遁甲以洛書、河圖、伏羲八卦和文王八卦的數理、氣理為立式根基，但此四項根基是以天干、地支、六十甲子為用的。奇門遁甲的預測原理是依據日、月、星、辰的變化為準則尺度，運用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干及子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支之間的對立統一關係產生的人天合一的規律，並結合水、木、火、土、金五行的相生相剋規律形成的一套完整的溝通人體資訊密碼場的智慧、高效、準確的預測方式。奇門遁甲，是用十天干（即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）來代表宇宙天體中的十大行星(陰陽五星）。用以描述十大行星對於地球的影響和干擾場能。再用地支（即子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥）來代表時間係數和方位的參考系數。以洛書九宮來代表地球上的九個主要方位。以八門（即休死傷杜開驚生景）來代表天地之間萬事萬物開闔運化的門戶。這樣就構建了具有天、地、人三種因素的奇門遁甲整體式盤模型。古代奇門賢哲考慮到天體外星群體對地球產生的巨大影響，因此就將十天干（十大行星）分配到洛書九宮中去，與九宮和內含的地支相結合。從而來模擬地球受天體執行的影響情況。由於我國古代在“時間”的分配運用上，是以六十甲子為單位來進行應用的。就是用十天干與十二地支相配伍，以表天地合一，時空成象。十干配十二支，以甲乾和子支為起始相配伍，按自然順序分別搭配，即甲子、乙丑、丙寅………以甲至癸十天干配全為一組，稱為“一甲”，從而形成六甲系統單位的格局，這就是“混天六十花甲子”。如果把所謂的時間係數全部體現在九位宮中，就須將混天六十甲子統統分佈九宮。而六十甲子則代表著天地氣運的結合運程情況。因此，我們說八卦是陰陽變化的樞紐，干支是五行生剋的體現。不用幹支去推斷五行的生剋制化，那么吉凶就不會顯示；不從八卦去窺測陰陽的消長變化，那么生克也不會應驗,沒有八門就不能掌控氣運的開合和機竅。奇門遁甲的名稱個人理解應該稱為“遁甲奇門”。奇門遁甲首重“遁甲”，沒有“遁甲”就沒有“奇門”。“遁甲”有兩層含義：一是指隱遁的六十甲子；二是指“循甲”。即以六甲迴圈推數。而星、門、神儀則是六十甲子基於天地氣運的分配而分出的各種象意。奇門遁甲氣運的執行規律歸根結底是天干、地支和六十甲子的執行規律。為了表達宇宙氣場對地球的影響，故以六儀和九星代表之，為了表達地球本身時間和空間對宇宙氣場的承受變化情況，故以八門代表之。九星值符和八門值使就表示了正時中發生所有事物的總體特徵和狀態。這就是九星值符要隨天干而動，而八門要隨地支而行的道理。而天干地支的陰陽五行的德合刑衝，旺克墓空等狀態則具體模擬了具體時空條件下氣場情況。
2、奇門遁甲用局的八卦八節、三元換氣指引著事物的階段性變化規律
二十四節氣用局表
東南巽四宮：
立夏、小滿、芒種
4 5 6
1 2 3
7 8 9
南方離九宮：
夏至、小暑、大暑
9 8 7
3 2 1
6 5 4
西南坤二宮：
立秋、處暑、白露
2 1 9
5 4 3
8 7 6
東方震三宮：
春分、清明、穀雨
3 4 5
9 1 2
6 7 8
中五宮
西方兌七宮：
秋分、寒露、霜降
7 6 5
1 9 8
4 3 2
東北艮八宮：
立春、雨水、驚蟄
8 9 1
5 6 7
2 3 4
北方坎一宮：
冬至、小寒、大寒
1 2 3
7 8 9
4 5 6
西北幹六宮：
立冬、小雪、大雪
6 5 4
9 8 7
3 2 1
用局的氣運、數理的變化規律：
4
9
2
3
5
7
8
1
6
奇門遁甲的八卦八節是整個九宮大的宇宙氣場的節律變化，而一氣三元則是每個具體宮位小的氣場的階段性節律變化。在大的八卦八節的氣場運動中，宇宙氣場是按照洛書九宮太一下行九宮的順逆順序排列的。而小的氣場的階段性變化總是按照本宮的宮數為首領，然後按照1-4-7,2-5-8,3-6-9的三個迴圈模式在順逆的環演。而每一元結束，三奇六儀都會於陽遁向前順行三個宮位（不包括本宮），陰遁象後逆行三個宮位（不包括本宮）。無論大的氣場節律，還是小的氣場節律都代表著這個節律區間的萬事萬物發展的前後變化規律。因此，可以透過這種節律來判斷事情的前後始末和吉凶狀態。
3、每一局中每一旬的用事時辰、值符、值使的運動變化規律代表著該局和該旬的大的氣場能量的整體運動方向和性質。
奇門遁甲以天干地支的執行規律模擬宇宙氣場的時空狀態。因而，用事時辰就是該時空氣場的切入點，沒有這個切入點，則該時辰時空無法建構。為此，用事時辰的干支就是該時空氣場的建立標誌和主宰，決定著該時空氣場的時間和空間分佈規律，所以，該時辰的干支不可不查。因奇門遁甲以天干為用，故時幹乃是預測的首要機竅，必查之。
值符是用事時辰的天干旬首，故統領十個時辰內的生殺大權。也就是說，在值符所轄的十個時辰內，它的權力最大，無論衰旺，值符所落之宮是最有權的宮位。也就是說在起好奇門局中值符所落之宮是動態的，而其它宮(值使門除外)都是靜態。值符落之宮有權對九宮任何一宮產生生、克、制、耗、洩之作用，而其它任何一宮(包括值使門所在之宮)都不能對值符宮產生生、克、制、耗、洩的作用。即旺相宮位也不可剋制休囚之值符所落宮位。值符代表該時空段裡最主流的運動趨向，其來勢不可阻擋的。其它一切運動都必須建立在值符主運動前提下進行不同的運動。
值使是用事時辰的地支，故是一個時辰的主宰，但須在值符的控制下行使本身權力，因符屬星使屬門之故。值使也是動態的。值使門所落之宮位可以對除值符宮之外任何宮行使生、克、制、耗、洩的權力 。其它任何一宮除值符宮都不能對值使行使宮生、克、制、耗、洩的權力。即使旺相之宮也不行。局中最喜值符宮生扶值使宮或符使比和助益。最忌值符宮克值使宮、值符宮耗洩值使宮、值使宮克值符宮。而用事時辰是決定特定時空氣場能量分配的節點，是值符值使取用的關鍵要素，所以時乾和時支也非常重要。
所以，天地值符宮、值使宮和時幹宮則是奇門遁甲預測的關鍵點所在。
值符、值使代表著一定時間和空間的大的潮流和事物發展的方向。因而在每一局和每一旬的最終值符值使落宮情況，前一值符值使和後一值符值使的落宮情況則決定著事物的一定的走向和最終的吉凶情況，不可不查。高俊波先生和么學聲先生的奇門遁甲預測中就有看退星、進星的斷法，同時劉文元先生也指出了要看前一值符和後一值符的技法。
（1）每旬值符值使的運動規律
陽一局的值符、值使運動規律一覽表
陽遁一局
旬首
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
甲子戊
一
六
一
一
甲戌己
二
六
二
二
甲申庚
三
六
三
三
甲午辛
四
六
四
四
甲辰壬
五
六
五
五
甲寅癸
六
六
六
六
陽二局的值符、值使運動規律一覽表
陽遁二局
旬首
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
甲子戊
二
七
二
二
甲戌己
三
七
三
三
甲申庚
四
七
四
四
甲午辛
五
七
五
五
甲辰壬
六
七
六
六
甲寅癸
七
七
七
七
陽三局的值符、值使運動規律一覽表
陽遁三局
旬首
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
甲子戊
三
八
三
三
甲戌己
四
八
四
四
甲申庚
五
八
五
五
甲午辛
六
八
六
六
甲辰壬
七
八
七
七
甲寅癸
八
八
八
八
陰九局的值符、值使運動規律一覽表
陰遁九局
旬首
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
甲子戊
九
四
九
九
甲戌己
八
四
八
八
甲申庚
七
四
七
七
甲午辛
六
四
六
六
甲辰壬
五
四
五
五
甲寅癸
四
四
四
四
陰八局的值符、值使運動規律一覽表
陰遁八局
旬首
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
甲子戊
八
三
八
八
甲戌己
七
三
七
七
甲申庚
六
三
六
六
甲午辛
五
三
五
五
甲辰壬
四
三
四
四
甲寅癸
三
三
三
三
其他局數，以此類推。總之：
①甲子戊為六甲旬首，每一旬均是按照局數的變化規律排列。陽遁是按照123456789的順序排列，陰遁是按照987654321的順序排列。其他的六甲旬首在其後按照順序排列。如陽遁一局，甲子戊在一宮，則甲戌己在二宮，甲申庚在三宮，甲午辛在四宮，甲辰壬在五宮，甲寅癸在六宮。當甲子戊移動到二宮後，其他六甲旬首也依次隨後依序排列。
②每一局的每旬十個時辰結束時的最後值符落宮均是相同的。陽遁：按照一局落6宮，二局落7宮，三局落8宮，四局落9宮，五局落1宮，六局落2宮，七局落3宮，八局落4宮，九局落5宮。陰遁：按照九局落4宮，八局落3宮，七局落2宮，六局落1宮，五局落9宮，四局落8宮，三局落7宮，二局落6宮，一局落5宮。這個落宮規律是由甲子旬甲子時的落宮，陽遁向前順數5宮（不包括本數），陰遁向後逆數5宮（不包括本數）。如：陽六局甲子旬甲子時，值符、值使均在六宮，而“癸酉”時，值符在二宮，由六宮順數7、8、9、1、2至二宮正為“5”數，其餘如此。這個宮位就是地盤“癸”所在的宮位。
③值使的運動規律則是按照六甲旬首的落宮規律排列，最終迴歸六甲旬首本宮。如，陽遁一局，值使由1宮開始，最終迴歸1宮。其執行順序則是1234567891。陰遁九局，值使由9宮開始，最終迴歸9宮。其執行順序則是9876543219。其餘仿此。
④由每一旬的值符值使的運動規律我們可以得出這樣的結論：一是每旬旬首的地盤星為事情的開始。該星帶動值使引領了整個旬的局盤的啟動，故為開始。二是天盤值符星宮位和值使門宮位為現在的狀況。天盤值符星所落的宮和值使門所落的宮是該時辰的正時星和門的狀況，二者也同時決定了整個盤局的運轉狀況。故為現在。三是該旬的值符和值使最終的落宮就是該旬事物發展的最終結局情況。因每一局和每一旬的值符的最終落宮是相同的，故該值符的最終落宮不僅決定著每一旬的過程吉凶，而且決定著整個局的最終結果吉凶。而值使則是迴歸到地盤值符、值使本宮，故地盤值符宮裡的門也是該旬的最終狀況。
⑤上述規律進一步表明：值符是管全域性的，儘管值符也對每一旬的事情起到引領和絕對的主宰作用，但是值符管的比較宏觀，故每一旬結束則不迴歸本宮，而是繼續按照奇門遁甲陰陽九局的運動規律繼續運轉著。這個運轉規律就是：值符是遵循陰陽九局的整體大局，陽遁按照678912345順序逐局變更，陰遁按照432198765的順序變更。而值使則不同，值使總是在每一局起於旬首宮後，按照洛書的九宮運轉規律執行，陽遁按照123456789順序逐局變更，陰遁按照987654321的順序變更。最終迴歸到旬首宮而結束任務。值符總管整體陰陽九局的運動規律，而值使具體管每一旬的運動規律，從數上很明顯。
（2）每局值符值使的運動規律
陽一局的值符、值使運動規律一覽表
陽遁局數
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
一局
一
六
一
六
二局
二
七
二
七
三局
三
八
三
八
四局
四
九
四
九
五局
五
一
五
一
六局
六
二
六
二
七局
七
三
七
三
八局
八
四
八
四
九局
九
五
九
五
陰九局的值符、值使運動規律一覽表
陰遁局數
值符的運動規律
值使的運動規律
開始宮位
結束宮位
開始宮位
結束宮位
九局
九
四
九
四
八局
八
三
八
三
七局
七
二
七
二
六局
六
一
六
一
五局
五
九
五
九
四局
四
八
四
八
三局
三
七
三
七
二局
二
六
二
六
一局
一
五
一
五
其餘規律仿此。據此可以看出：
①每一局的符使是由最先的同在一宮位而分途行進，最終又迴歸到一個宮位。這說明了每一局結束，則該局的氣運形成了一個迴圈，該氣運的執行結束了，而該局的值符和值使也結束了他們的使命，將任務交給了下一個局來進行。
②陰陽九局的符使運動是有規律可查的。1、4、7局的值符、值使的最後落宮總是按照陽遁4局落9宮，7局落3宮，1局落6宮；陰遁4局落8宮，7局落2宮,1局落5宮的宮位迴圈；2、5、8局的值符、值使的最後落宮總是按陽遁2局落7宮，5局落1宮，8局落4宮；陰遁2局落6宮，5局落9宮,8局落3宮的宮位迴圈；而3、6、9局的值符、值使的最後落宮總是按照陽遁3局落8宮，6局落2宮，9局落5宮；陰遁3局落7宮，6局落1,9局落4宮的宮位迴圈。這表明了陰陽遁的氣運場能的連續迴圈的整體特性與用局規律的一致性。
③陰陽遁九局的值符運動規律與伏羲八卦合天干的運動規律是一致的。如下：
陽遁九局的值符運動路線：
兌四宮
幹九宮
巽二宮
離三宮
中五宮
坎七宮
震八宮
坤一宮
艮六宮
其中的紅線表示了陽遁1-4局的值符變化路線，藍線則表示了6到9局的值符執行路線，黃線表示的陽五局和陽九局的還中及聯絡兩條不同規律的過度運動規律。
陰遁九局的值符運動路線：
兌四宮
幹九宮
巽二宮
離三宮
中五宮
坎七宮
震八宮
坤一宮
艮六宮
其中的紅線表示了陰遁9-6局的值符變化路線，藍線則表示了4到2局的值符執行路線，黃線表示的陰五局和陰一局的還中及聯絡兩條不同規律的過度運動規律。
④陰陽九局的值使的運動規律則是嚴格按照洛書的數率規律行進的。
陽遁九局值使的運動規律：
兌四宮
幹九宮
巽二宮
離三宮
中五宮
坎七宮
震八宮
坤一宮
艮六宮
陰遁九局值使的運動規律：
兌四宮
幹九宮
巽二宮
離三宮
中五宮
坎七宮
震八宮
坤一宮
艮六宮
值使的運動規律是隨每一局而起數開始飛宮排布的。如陽遁九局就是678912345，陰遁九局就是432198765。
透過上述規律，我們就可透過檢視值符值使的最後落宮，來看該旬時空氣場的最終結果情況了。同時，也可以很快地定位前一值符與後一值符的位置。
4、六十甲子的功能不僅僅是為了起局，它代表著該時辰天地氣場的整體執行情況。從六十甲子與奇門遁甲符使的關係看，符使完全是由六十甲子於洛書九宮的飛布規律決定的。六十甲子的每個天干地支的組合均有著不可替代的作用。每一個天干地支的組合均代表著天地氣場組合後的氣運流動的具體變化情況，也代表著特定干支組合的特定時空位置。因此當我們將用局和用神的干支符號帶入奇門遁甲式盤時，不應當僅憑三奇六儀的符號來確定宮位，而是要以六十甲子的組合符號來定位用神的宮位。對此，薛鄧林老師指出：此暗藏的60甲子實為奇門推吉凶、斷禍福、定應期的秘法之一，為道家之秘傳，歷代知之者不多。比如丙申年生人，或丙申年月日時，因丙申屬甲午旬，甲午寄於辛，丙申為甲午後二位，則丙申隱藏於癸儀之下。觀天地二盤之癸，即可推年命，察往來年月日時之吉凶。其他的可仿此。
（四）奇門遁甲九宮的數理和氣場的關聯性
李氏奇門占斷總訣中談到：天地之道，陰陽而已；陰陽之道，五行而已。《黃帝陰符經》雲：“爰有奇器，是生永珍；八卦甲子，神機鬼藏。”兩句話，十六個字，便道盡了奇門遁甲的核心。因為八卦是陰陽變化的樞紐，干支是五行生剋的體現。不用幹支去推斷五行的生剋制化，那么吉凶就不會顯示；不從八卦去窺測陰陽的消長變化，那么生克也不會應驗。此論斷確有道理！！！然而，要想充分地利用干支的陰陽五行生剋制化，還必須找出與奇門遁甲判斷的立足點相聯絡的宮位才行。這些宮位如何去找？最根本是根據數理和氣運的對待流行變化情況去找。
1、河洛連竅。河圖：一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同途。配於天干，則天地生成，十干交合，河圖五行之體，化為十干之用。洛書：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居其中。陽居四正，陰歸四隅，中五居中，調停陰陽。上應北斗，下御八方。消長變化，盡在其中。河圖順生：北方一六水生東方三八木，東方三八木生南方二七火，南方二七火生中央五十土，中央五十土生西方四九金，西方四九金生北方一六水。洛書逆克：坎、幹一六水克坤、兌二七火，坤、兌二七火克巽、離四九金，巽、離四九金克震、艮三八木，震、艮三八木克中五土，中五土克幹、坎一六水。陰前陽後，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不藉，賴陶熔成就矣。金火陰陽俱錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之，正所以全生；逆之，正所以成順；故外錯克而“中”綜生。錯者，錯亂也。陰陽錯亂於外而相剋也。綜者，總整也。陰陽總整於“中”而相生也。錯中有綜，借陰復陽，逆返順之道，不在是乎？天有好生之德，借神龜洩露返還之道。使人人歸家認祖，在性命根本上著腳耳。根本在於何處？即中五之中一文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。
洛書、河圖交媾變化之道，即返中之道，即書錯中有綜。三五合一之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第一文為水，西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為一家，積數二三為一五；金生水為一家，積數一四為一五；土居中央為一家，積數自為一五。三家相見，是謂三五合一。三五合一，總是一陰一陽，二五之精，妙合而一之，二五合一，總是陰中返陽，一五攢簇而一之，一五攢簇，渾渾淪淪，迴圈無端，無聲無臭，何有一五，何有二五，更何有三五乎？洛書與河圖交媾之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於一氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子云："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天來複之信。此信一復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不過懦，至善無惡，誠一不二，則無慾而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，信而得正，止於其所，而不動不搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無慾，仁、義、禮、智皆歸一信。五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行一氣，三五合一，結成聖胎，渾然天理，人慾不生，還原返本，歸根覆命，依然是生初本來面目。如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜之象也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教聖人，皆不外此逆運妙理。金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化，金還元而天之之氣逆回，生生不息。仁義禮智，根於一信；金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。
河圖與洛書，一陰一陽，一動一靜。洛書逆天而克，河圖順天而生。若能於動靜之順逆中，把握洛書與河圖相連的機竅，則洛河交媾，奇門遁甲九宮八門連而相通，則能順天而行。
2、九宮連鎖。奇門遁甲的九宮有五行屬性，而星神門儀亦具有五行屬性。彼此屬性相同，陰陽交媾則必有聯絡。三奇六儀天地遊走，動靜變化，必有進有退，動靜、衝合、損益不斷變化，循之而察必有璇璣。根據六十甲子中天地支的執行規律，十干合衝，地支合害刑衝破均有規律可循，且標誌著一定的氣運變化趨勢，不可不查。同時，奇門遁甲的星、神、門、儀等要素飛布九宮必與本宮五行屬性同屬，而與其他宮位形成各自的六親關係。上下、左右、前後等宮位必有影響，故視氣運流行而參看，亦須重視。故《遁甲演義》就雲：“更合從旁加檢點，餘宮不可有微疵。”
除了上述位置的動靜、陰陽、五行之間的關係外，從數理方面我們也可以發現很多規律。在此，僅舉一例。
在前面提到的“洛書空間同構性延伸圖”告訴我們，洛書與河圖描述的是自然的一種最完美的數學模型。這個數學模型是由1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，十個數字構成。這些數字有陰陽的區別，有五行的屬性區別，這些數字所概括的一切事物是永遠處於變化之中的，它們的變化存在著轉化的法則，轉化的最佳結構是合成為5、10、15（15是去10餘5）。比如，3的事物與8的事物之間，是木的關係，是陰木與陽木，3+5=8，這兩種事物依靠5建立起和諧的聯絡，或者說，3與8之所以和諧是因為它們之間存在5的關係。在“洛書空間同構性延伸”圖中，紅色的線條的所有兩個數字之間，都符合5、10、15的和諧的聯通關係。藍色線條的所有兩個數字之間也都符合和諧的聯通關係。紅色線路與藍色線路是兩個完全不同的線路，紅色線路里面的東西是無法和諧的聯通藍色線路的東西的。這就是河圖洛書的“最完美的轉化法則”。這個法則文字的描述如下：用1-10的數字表徵事物，事物之間存在最完美的轉化的手段，任何兩個表徵特定事物的數字相加或者相減，當它們等於5、10、15的時候，具有促使變化趨於和諧穩定的完美的特性。事物總是處於不斷變化的過程中，事物的10種狀態，除了5與10是本質上處於和諧平衡之中，有8種是不平衡不和諧的，這個80%的不平衡都需要用對應的策略去化解以得到完美的結果。如果，當事物呈現出7的特性的時候，需要用3的方法來中和以求得和諧，也可以用8的方法求得和諧，也可以用2的方法求得和諧。對於一個1所代表的事物出現的時候，最佳的響應策略是9或者4的應對之物，在1遇到9或者4的時候，將出現和諧的共振，得到10 或者5的效用，在這種條件下，一個和諧完美的結果將會出現。河圖有1~10，洛書為什么沒有10呢？或者說10為什么被隱藏？洛書中，10與5功用一樣，都是求得核心的和諧。“易”著力於闡述變化之道、歸“中”之道，因此，在洛書中隱去10是相當有必要的，隱不等於沒有，我們的觀念中需要改變，要了解10的存在，這兩個模型就能夠統一認識了。這個規律在闡述六十甲子的璇璣規律中已經涉及，有心者自會挖掘和領悟的。這裡就不再贅述了。河圖與洛書不是雞與蛋的關係，他們是一個整體。就他們兩者出現的時間順序而言，不論後人考證如何，從易的理論的角度而言，他們兩個是從不同的角度對自然規律進行描述的，這個整體不可分割。這兩個圖最終的出發點都是簡潔、準確描述事物的規律，並啟發和指導人類的活動。河圖主要體現的是數字之間的邏輯關係。1陽與6陰是一個組合，代表水的特性；2陰與7陽是一個組合，代表火的特性；3陽與8陰是一個組合，代表木的特性；4陰與9陽是一個組合，代表火的特性；5陽與10陰是一個組合，代表土的特性。這些數字組合中，明顯的它們之間存在著+5 的聯絡。同時，也表明了金木水火土這個五行之間的關係，5土和10土是處於中央的位置的。而其他五行都以中央土為核心對稱分佈。水與火的力量相互抵消歸於土，金與木的力量相互抵消歸於土。如同一個鐘擺，偏左與偏右都不是和諧穩定態，和諧穩定態在於中間。河圖的這個原理，也是孔子中庸思想的重要的來源地。洛書則不同，洛書中，每個數字都有自己獨立的方位。站在對稱性角度而言，存在著3個數字總和為15 的特點。洛書最為重要的在於空間方位的定義。按照平面的看法，是八個平面上的方位，站在三維的角度，就是一個空間立方體。在這個空間中，洛書定義了這些數字存在的位置。在按照洛書定義的空間數字之間，這些數字之間的關聯是依照河圖原理而建立的聯絡的。比如，9代表乾卦，代表運動，1代表坤卦，代表靜止，當把這個洛書結構放在旋轉的球體來看的時候，球體中心相對靜止，球體“赤道”速度最快，站在三維立體角度，按照洛書的空間佈置，那么，9和1的空間對應關係就確定了，9就是赤道，1就是地核，現在依據河圖，就知道，9這個位置與4的那個位置直接關聯，屬性相同陰陽不同。1的位置與6那個位置屬性相同，陰陽不同。所有的關聯性就由此展開了。那么，就出現了五行之間的生克關係、數字之間的聯動關係，就出現了“牽一髮動全身”的變化了。所以，河圖與洛書是總法則。是從不同的角度表達法則的。法則給予我們人類了，至於，我們依據這個法則去分析地球還是宇宙星球、還是自然的季節，那是人類智慧依據法則去思考的問題。河圖洛書上的五行，不單純是五行相生的概念，河圖上的這個五行，有著最為秘密的改造自然的法則。佛祖都把這個法則圖示後人了，可惜後人並沒有領悟。這個法則，就是佛祖身上的那個“卍”字圖形。很多人出於宗教的角度以為畫一個這個圖就能夠吉祥如意了，其實，光畫一個這樣的圖形有什么用呢，要用這個法則才有用。這個“卍”圖形就是易經洛書圖上的通變大法則。用這個法則，天下和諧、萬物咸寧。請各位再回頭看我前面說的最完美法則。在這個洛書的“卍”圖結構中，五行的表述是十分必要和重要的。這也是“所有的五行最終體現為水與火”的原因。所以，不可按照五行相生這么簡單的去拆解河洛圖。
4、奇門遁甲的九宮五行屬性使得用神產生了主客、動靜、進退的微妙關係。奇門遁甲式盤是兩張盤重加到一起而成的。天地二盤，一動一靜，一上一下，一來一去，也就一陰一陽，演繹著事情的規律的變化。在奇門天地盤的動靜關係中，用神有五種運動的結果：行到生處；（如用神的天地盤由1宮飛到6、7宮，為金生水。）行到洩處（由1宮飛到3、4宮）；行到克處。（由1宮飛到2、8宮）；行到耗處。（由1宮飛到9宮）；行到比處（又3宮飛到4宮等）。生、洩、克、耗、比的結果不能忽視。同時，洛書、河圖天地二氣對待流行，代表著天時與地利，奇門最終“時”、“位”，是否得天時、地利和人和，三才氣運要論隨時不能捨棄。
5、奇門遁甲的伏羲八卦與文王八卦之間貫通一氣。先天八卦主氣、運、時、數，後天八卦主方位空間。先天卦與後天卦互通相替，推佔事情之來去因果。先天為因，後天為果，後天之後天為未來。如坎兌坤卦之互變。餘仿此。
當然還有很多數理規律。留待自己專研吧！！！其實，奇門遁甲的根基就在洛書、河圖、伏羲八卦、文王八卦、太極之中，研習奇門者，只顧搜尋所謂的秘訣、只顧命理一途很難走的更遠的。萬丈高樓平地起！一開始，不要急於涉及所謂的佔法、命中率，而專心致志地研究河洛、八卦才是正途！！！只有把這些研究透了，才能真正地理解奇門遁甲的奧妙與機竅！！！
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